徐晋如 康侯 ∣ 孔子启示录·差等之爱与博爱（二）

青年学者徐晋如

性字古文本作生字，有类现代生物学所讲的基因。《中庸》上说“天命之谓性”，荀子说“凡性者，天之所就也，不可学，不可事”（《荀子·性恶》），都对性作出了很好的解释。孔子论性阐发不多，最有名的就是一句：“性相近也，习相远也。唯上智下愚不移。”（《论语·阳货》）惟“夫子之言性与天道，不可得而闻也”（《论语·公冶长》），可见性的问题，确实是孔子要密传的问题。

孔子所讲的性，不过是天生之质的意思，人类同受父母精血所生，其质所具自然之理，几无不同，所不同者，父母体质、时、地等因素耳。因这种种因素的不同，人性遂有差等。正如现代生物学认为基因有决定作用，孔子亦认为天命之性对一个人的决定作用。唐儒韩愈《原性》一文，分性为上中下三品，说得十分透彻：

上焉者善焉而已矣，中焉者可导而上下也，下焉者恶焉而已矣。……上之性，就学而愈明；下之性，畏威而寡罪；故上者可学而下者可制也，其品则孔子谓不移也。

但自孟子道性善、宋儒说性，强分成理与气质之性二种，谓气质有美恶，理无不善，孔子性有差等之义，遂晦而不明。有一位读者来信与我商榷道：

子曰“性相近也，习相远也”，我觉得这句话不但说明孔子强调差异，更是孔子对“差异”来源的解释。

“性”在有些本子上是“生”，这两个字都有“天然”“本质”的意义。而“习”本意小鸟学飞，引申为反复做某事。

也就是说，在孔子看来，人天然是相似的，后天才是差异的来源，因此孔子才提出了有等差的爱，有差别的礼，以及因材施教，对不能举一反三者“不复”等。

而上智下愚不移，我更倾向于结合前面，既然孔子有几种学生不教（不愤，不悱，不能举一反三），那么孔子应该是认为，最聪明的人和最愚蠢的人是没法（也可能是不必）去改变的。

正是基于“性相近”，孟子才提出人人可为尧舜，人心向善，皆有四端，但是能不能做到，则是后天功夫，是“习”的问题。

所以孟子说人人可成尧舜，没违反孔子，荀子说人性恶，也没违反孔子，因为大家本质一样，没有原罪，差异全都来自后天。

我很喜欢孔子的“性相近习相远”，当然我是基于我的理解在喜欢这句话，因为这句话为人的成败和高下找到了根源，不是天生的因素，而是后天的个人修行导致。这和孔子强调差异并不矛盾，只不过差异不是来自天然，而是自身，自己的“习”导致每个人都不同，但是天然的本性都是一样的，没有谁天生就是君子，也没有天然的小人，一切都是自己造成的，不能怪别人，不能怪天生，所以要“不怨天不尤人”。君子小人，都是自己的修行所至，自己为自己的行为负责。

这位读者缺乏文言的语感，他不明白“性相近也，习相远也”这种骈俪的文言句法，如翻译成现代汉语，则应是承接关系而非并列关系的复句，即“在性相近的情况下，因后天所习不同，而致个人成就相差甚远”。这里说“性相近”，是假设有两个人或一群人性相近，不是说人天赋之性都相似。孔子显然不会认为人的差异全来自后天，因为他在另一个地方说得特别明白：“生而知之者上也，学而知之者次也，困而学之，又其次也，困而不学，民斯为下矣。”（《论语·季氏》）

因孔子持人性差等之说，于是乃有品类之辨，人伦之分。《易经》同人卦曰“君子以类族辨物”，《系辞》云“方以类聚，物以群分”，都是强调品类的分别。荀子说：“故人道莫不有辨，辨莫大于分，分莫大于礼，礼莫大于圣王。”（《非相》）这是对孔子思想的一脉相承。，见草绳即认作毒蛇，一说辨类分伦，就要拍案而起：“这不是把人分成三六九等吗！”不知人之差等是自然的、绝对的，强制平等，只会导致普遍的贫困与普遍的堕落。，是出身论，阶级成份论，不合人性；儒家以知识和美德划分伦类，比其他一切划分方法都来得合理。

按照知识和美德划分伦类，一方面万物各遂其生，各安其命，如《中庸》所言，“天地位焉，万物育焉”，一方面给了每一个阶层以向上的榜样和公道的机会，因为财富可以垄断，出身不能选择，权力可能固化，惟独知识和美德，始终对所有向道者敞开大门。荀子曰：

夫贵为天子，富有天下，是人情之所同欲也。然则从人之欲，则势不能容，物不能赡也。故先王案为之制礼义以分之，使有贵贱之等，长幼之差，知愚、能不能之分，皆使人载其事而各得其宜。然后使悫禄多少厚薄之称，是夫群居和一之道也。故仁人在上，则农以力尽田，贾以察尽财，百工以巧尽械器，士大夫以上至于公侯莫不以仁厚知能尽官职，夫是谓之至平。故或禄天下而不自以为多，或监门、御旅、抱关、击柝，而不自以为寡。故曰：“斩而齐，枉而顺，不同而一。”夫是之为人伦。（《荣辱》篇）

人人平等的社会因“势不能容，物不能赡”，永远只能是乌托邦。儒家人伦之分以各安其位，各守其分，各尽其职为“至平”，。

又因有伦类之分，凡人之生，必有一种“同类的自觉”[1]，群己之际，就有分寸之说。《中庸》说分寸，一曰亲亲之杀，二曰尊贤之等。亲亲之杀，本是指根据血缘远近，服丧轻重不同，愈远愈递减。推而广之，则同一高祖始论亲戚，出此皆非亲。亲戚尚且如此，与他人相处，更宜遵行差等之爱。譬如“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，其固宜然，但如亲爱他人之父母，如对自己之父母，亲爱他人之子嗣，如对自己之子嗣，则非情矣。尊贤之等，则荀子的解释最为斩截：“贵贤，仁也，贱不肖，亦仁也。”（《非十二子》）给不肖之下愚以平等的权利，是残仁贼德的恶行，其结果必然是礼崩乐坏，天下大乱。

备注：

[1] 这是潘光旦的术语，见《儒家的社会思想》258页，北京大学出版社2010年版。