当下透视容许自他，化业为福意乐人生

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法之运用本身不玄妙，主要是我们对它比较生疏——根本上我们与法亲切，表相上或者无始以来习气熏染上比较疏远。但运用过一次、两次、三次，慢慢就揭示出他不可思议之省力与精彩、庄严与美妙、解脱与安乐。若不运用，仍在情绪中迷失、挣扎，相互逼迫、埋怨与危害，造成这种对法。时时刻刻若能如实知自心、明自心，善用自心是必然，会达成觉悟者的一个事实作为，而不是迷失在情绪中的业力相续相。因为已经有妙观、平等观察、智观乃至法界体性智之接纳、包容、允许，有这些言说的学习，我们能了解不空过于每一个现行作为——每一个当下都可以。

你说我怎么用这么少？还用情绪多？这不要紧！要允许自己有情绪，还要允许别人有情绪，要允许！不允许最麻烦，当下又会生起热恼与对抗——自我责怪与对抗，那是不可思议的迷失事。允许——允许是法界体性智之直接接纳，过去称净识妙用为法界体性智。一般凡夫不用。但阿弥陀佛教法中给我们圆满接引——九界同归，圆满印契，即有法界法体性智之直接给予。你要允许，消化、接纳、包容、允许一切。

我们经常不允许，不原谅自己的作为、别人的作为，绝对不原谅。为什么？说他做得太过分了！自己做得太过分了！过分到什么程度？有人说都出家了，还弄得让人又动刀子又上吊的，这能允许吗？实际这像幻影一样，皮影戏一样：这个人把这个人怎样了，那个人把那个人怎样了……从无始以来大舞台上看，长久地看，这就是一段皮影戏、一段电影，拍完就完了，没有实质。

但我们说很真！今天记住，明天记住，后天我还记住！为啥？你只要不忏悔我就记着你！说我忏悔了——实际忏悔是我们觉悟这个事情，了解了这个事情，不再重复这个事情了，这个事情就结束了。有人说我做了这个事情，就是不忏悔，就固化它——它就结束不了。你要警策这个情绪的苦。我们贪嗔痴这个痴业中的固执不可思议！就是说：我做的一定是对的！亲情中有固执，自我作为中有固执，尤其很多自爱或自恋的人，造成一种超常固执，这个固执是愚痴业。善导大师最难听一句话是“人皮驴骨”。驴就是犟！什么叫犟？一个“牛”一个“强”就是犟。拗、拗劲，是愚痴业。但许多人把自己的拗劲当作一个法则，当作自己人格。一旦冲击了我的人格，什么宗教信仰，什么慈悲智慧，全不要了！干什么？我，是对的！这个情绪苦到啥程度？把自己苦死了！别人也很无奈，说这人这么固执！

我们经常做这类事情，有自恋的过失。自恋痴心重，在这个时代反而表现得比较充分。有时亲人之间会保护——因为亲情，我要保护这个人，要保护这个事，哪怕他是错的也保护他！所谓保护就是固化这个东西，认为这个人做的是对的，因为我们是亲情，所以就不管其它。这造成愚痴业，刚强难化，都是情绪之苦啊！能审思这点，知道一切行无常，一切法无我，缘生缘灭，就很容易忏悔——做得不得当，忏悔就好。像你这个皮影手脚不灵活了，你那个绳子一系紧，把它抖灵活一点就行，你就演灵活了。演过去就过去了。你说我这个抖得就是最好！那么人家下一个抖动就比你好。又相续了。

我们这种固化，或者自诩情绪、自责不允许情绪——不允许他人、不允许自己，就是不过关，都很苦。这样看我们容易认识自己、他人、共有、交织的业相。没有觉悟之前都是情绪，情绪之中可以觉悟。情绪一定是苦，在这个苦分中你说我就愿意相续这个苦——大家就会看到你那个苦瓜脸。你愿意摘个苦瓜说这就是我，别人也没办法，只能说你是苦瓜。什么苦瓜？苦不堪言！很多人做事情很苦，一定要抱那个苦瓜说：这就是我！搞不懂你就看看情绪，到情绪上一定能找到根源。有人贪、有人嗔、有的痴、有的慢、有的疑、有的不正见，执持着，他认为：这个就是我！这个坏事情就是我！这个苦就是我！他把这个苦抱得死死的。我们应该知道这里面的苦痛。尤其抱得越久的人，被这个苦反复折磨就越多。

这个角度讲得够频繁了。每一个当行、当念、当言或者共有环境等等，我们知道它是苦，是业分。很多人看过意乐人生五步法[1]，就是这个过程。你能允许它、接纳它、包容它、审思它、了解它，然后观其本质，令本质起作用，就会不空过于此，有乐于人生；而不是在生活过程中感到太苦、太乏味、太无聊。对自身举心动念之苦没有觉悟，一旦觉悟就直下化业力分为觉悟方便、觉悟支持，化业力为福德。你要常提醒自己：这个地方可以化业力为福德因缘！

回过来说，这个时代的一个通病是：我们关心、在意环境与他人做法多一些，于自身举心动念，就是如实知自心上用功夫或用力少一些，基本上不善用。现在调转发心方式，在这个地方尽量去用，鼓励自己多用，入于正定聚，远离情绪苦。在情绪苦上我们要认真，去觉悟它、去接纳它、去认知它，了解它的生灭相，了解它不可得的本质。我们还是这个次序：知自心、明自心、用自心——要在自心上生方便，就是自觉。自觉是有力的，你会感觉到它的内在力量与充盈；你不会被他人情绪所左右、外在共业所牵制，你能审视它、观察它、觉悟它、透视它、方便运用它。方便地运用它就是知心善用，各行方便，你就有方便的作为。

这个角度我们在日常生活中，在上殿下殿、人际交往等一切时处都可以用。过去用得少，比较生疏，一点点问题都没有，一定要原谅自己。学会一点点地用，来知自心、明自心、用自心，就是不空过，化业力为觉悟之善巧与福德因缘，离苦得乐——苦者，是迷失于情绪，被情绪所左右。知情绪之名言，知其无常，本不可得，来接纳它、观察它、了解它，化此情绪苦为觉悟之乐、观察之乐，不空过于苦乐交织的当下，令苦乐都具有作为力，变成你可以驾驭、生于喜悦的一种趣向或作为。

说我用得很少……要接纳自己这个因缘！说道理我也明白……但这个梨子你要尝一口，否则永远不知道这个梨子滋味，再想也没用，梨子味道想不出来；到嘴巴里你才能知道，嚼一嚼才知道味道。我们实践法则，梨子的味道就会出来，化情绪之苦为觉悟与福德支持之乐，就是法则之乐——生起法喜，一点一滴一点一滴的。生命不会枯竭，你不会那么烦躁、不能驾驭、说活得没意思——被迫性太多，人就感到活得乏味、枯燥，多生怨言与迷失。我们慢慢在迷失当口、在生活没有意义当口，去觉悟它，去观察它，去了解它，使生活变得充满乐趣——觉悟的乐趣，法的喜悦，把枯燥、被迫甚至感到没有意义的生活丰富多彩起来。

这纯粹在于自己选择，方法给予大家了！在心经中讲观、自在观、观自在，菩萨行、行菩萨、观自在。观什么自在？智慧行；什么智慧行？无染行；什么无染行？空行；行的什么？度一切苦厄行。给我们讲方法，我们用不用？若能善用，拿到梨子就尝到了味道。否则你拿到梨子，分析它一万年，梨子烂在手里化成灰尘了，你也没尝到滋味。我们一定要在每一个现行中体会法则的味道，去实践它！

过去实践得少、认知得少，莫生退堕，莫生畏惧，莫生责怪，理解它，爱护它，允许它，这是一个重要起步——起步之处就是每一个当下，大机就是每一个当下，尊重就是每一个当下。这个当下可能很不好——你认为很不好、别人认为很不好，或者都认为很不好、很糟糕、不能容忍，你也要包容它、面对它、允许它、接纳它。不管是自己的、他人的或共有的，理解它，包容它，平等审视与观察它——观其无自性性，我们的情绪、烦躁、苦恼就会被淡化掉，被透视过去，变成福德因缘，变成遇无空过者之法喜。

这个问题只要允许就好——允许自身与他人的一些作为，允许！允许下来就能观察。

师于2010年9月在北京讲意乐人生中，以及2013年夏安居中，都讲到五步观察法——知业、定名、名言化、名言无自性、性起作用。师于2011年夏安居净土五门修法中，又讲到觉悟习惯、执着、迷失、苦业四次序，可放在五步观察法前面运用。于2012年夏安居现行果地觉中，又讲到如实知自心五步法，可放在五步观察法后面运用。

选自慈法法师《无量寿如来会》

十方恒沙佛，六通照知我，今乘二尊教，广开净土门，

愿以此功德，平等施一切，同发菩提心，往生安乐国。

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