【灵岩法螺】《心经抉隐》90-《心经》正文-本来分（1）
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本期内容导读：
1、开始讲解《心经》正文-本来分的内容。
2、详细阐述唯识三性（遍计所执性、依他起性和圆成实性）的道理。
今天开始学习元音老人所著的《心经抉隐》“本来分”的内容。经文是“舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。”这段经文之所以把它判为本来分，是因为这段经文是告诉我们诸法的真实之相、本来之相，所以叫“本来分”。
那么这段经文，就是显妙体之文，所谓的“体”，就是诸法之体、诸法的本体、根本的体性。《心经》的主体就是“是诸法空相”。我们前边不断地分析、讲解，就是告诉大家，世间的万事万象、世间的万法，皆空有其名而无实质，世间的万有都是我们妄心显现的影子。《大乘起信论》里边说：“一切诸法，唯依妄念而有差别，若离心念，则无一切境界之相。”世间的一切诸法（“法”指的是万事万象，种种的事相），世间的一切的事相，为什么在众生的心里会显现种种的差别？就是因为众生有妄念。如果我们这个心如如不动，不对世间的色声香味触法产生妄执，那么就会泯灭一切境界之相。当然，这是离念境界，“离念境界唯证乃知”，如果我们用功修行，功行到了这一步，我们才会有这种受用，就能证到诸法的本来之相、诸法的空相。
那么元音老人呢，怕大家误会，又方便地告诉我们说：这个诸法空相的“相”，在这里应该理解成为“义”的意思，即“是诸法空义”，是怕我们又著在这个空相上出不来。空也是一个相，是顽空之相。就是说诸法的真实之相是空无所有，没有任何的实质，只是依着众生的妄念，显现差别而已，了无真实。
为什么会依着众生的妄念而显现差别呢？这就是我们上一节学的唯识三性的作用（唯识三性：遍计所执性、依他起性和圆成实性）。我们之所以感觉世间的一切物象这么真实，主要的力量起自于众生颠倒自性所具有的“遍计所执性”。所谓“遍”即是遍一切处、遍一切时，无时无刻地不在执著。执著什么呢？执著万法的“有”。因为我们这个心不断地在作意，不断地攀缘外境而执为实有，这个力量非常强大。我们眼里就会随着业识而显现这个貌似实有的世间，其实并不是真有，只是依着妄心而立，并不真实。这就是凡夫的知见，总以为万法、万象具有实际的形象，所以就执为实有。譬如说我们看到杯子有杯子的形象、衣服有衣服的形象、房子有房子的形象，就认为这是真实的，不晓得它是诸缘的和合，也不晓得它是依众生的妄心而显现的，所以就妄执实有。
那么“空性”是什么？“空性”指的就是我们众生本具的灵知觉性、众生本具的佛性，所以“一切诸法唯依妄念而有差别”。那么一切诸法的体是什么呢？体即是我们的真心，众生本具的真心。如果离了这颗灵觉的真心，世间一切法都不存在，因为你没法去感知、没法去判断，所以，诸法之体即是一心。一切的万法唯依一心而建立。《大乘起信论》里边又说“一心真如为一法界大总相法门体。”意思是说：世间、出世间的一切的因果、一切的现象，无不依着我们众生本具的一心而显现、而建立，虽然有显现、有建立，但都是一种幻起幻灭之相。为什么？因为众生有执著、有妄念故。
那么在这段经文里面呢，为了使我们学佛的人，不要迷执于世法的生灭、增减、垢净的假象为实有，就告诉我们诸法的真实之相：“不生不灭，不垢不净、不增不减。”那么我们可以看到，所谓的生灭、垢净、增减，都是一个相对之相。所谓的世间呢，世间即是有为相对之相----有长即有短、有黑即有白、有美即有丑，众生就是在事象的这种相对的分别之中产生执著，妄执实有、枉入生死轮回。那么这个黑白、是非、长短是怎么来的呢？还是众生自己妄心的分别而已，因为黑白、长短、美丑本来没有一个统一的概念，事物的本身就是一合相，没有是也没有非、没有美也没有丑、没有长也没有短，它只是一个假象----暂时存在的假象、念念生灭的假象。物理学上说“运动是永恒的”，就是告诉我们一切物象的存在都是念念生灭的假象，根本不真实。但是我们就是在这个不真实当中，依着众生内心无量劫来熏习的业习、习气，妄执这种相对之相而产生爱憎取舍，所以我们就入生死轮回，无有了期。
因此，赶快告诉我们世间的真相。这个有为相对的世间“是诸法空相”----空无所有、空无其体，只是一个幻象而已，是一种暂时的存在，浮光掠影，刹那刹那变异，了不可得。我们要在这个生灭、增减、垢净的“相对之相”当中，把心收回来，不要去贪执它。一切都是心的显现，一切都是心的分别判断，我们不要再为了自心产生的判断妄生爱憎取舍。这是众生的迷情，众生的执情即是众生的迷情。我们执著于这个相对的、不可得的假象为实有，一刻都停不下来，就是因为“遍计所执性”起的作用。况且，所有的有为相对的世相、所有的事物都是“依他而起”的。譬如说，我们立一个“长”，必须有一个相对的“短”作为参照，因此世间一切都是相依相待而生，没有一个真实、没有一个究竟，都是依他起性，这是唯识的“依他起性”。
唯识三性最后一性就是“圆成实性”，什么叫圆成实性啊？就是让我们识得“是诸法空相”！所有的万法都是我们自性显现的，都是不可得的假象，最终什么也得不到，即使得到了也不真。为什么？因为万事万物都在刹那刹那的生灭，得到了已经不是那一个了，你永远得不到你认为真实的影像，因为世间一切都在变。所以，一切都是空无所有的假象，只是有一个相而已、“具相”而已，了不可得。那么这一切相呢，也都是由我们的自性、真空妙有的自性所显现的，所以说“是诸法空相”。这个空相，就是说明万有的“圆成实性”，是本来圆满、本来具足。为什么圆满呢？因为我们的自性没有什么差别，无二无别，相即是性，性即是相，心和物不能分开来。所以说“心不自心，因物故心；物不自物，因心故物。”它两个是不二的关系。
有人说佛法是唯心论，也有人说佛法是唯物论，都不对。佛法非心非物、亦心亦物，因为它两个（心与物)不可分开，分开了要么就落入常见，要么就落入断见，这是两个极端。所以，佛法是中道的智慧，“不一亦不异、不常亦不断、不来亦不去、不垢亦不净、不增亦不减”，这是佛法圆融无碍的大般若智慧。世间所有的思想、文化、哲学，都没有超过佛法的，唯有佛法有这种圆融无碍的大智慧，能告诉我们世间万法的真相。那么，我们现在就来稍微的分析一下经文“不生不灭、不垢不净、不增不减。”
龙树菩萨在《中论》里边有一个偈子，说“已去无有去，未去亦无去，离已去未去，去时亦无去。”听起来有点拗口，我们稍微解释一下：
我们想去一个地方，比如说我们想去北京，“已去”表示我们已经到北京了，你已经在北京了，你说一个“去”，这个“去”已经了不可得了，这叫“已去无有去”。“未去亦无去”：我们现在还在灵岩寺，还没有去北京呢，你说“我去北京”，你还没动呢，这个“去相”也了不可得。所以，已去、未去都不是去的真意。那么如果我们说“我们在去的路上”呢？我现在坐上高铁了，要去北京，那么去的当下是不是去呢？去的当下也不真实，为什么？因为念念生灭，念念不住故，所谓的“当下”没有一个具体的时点，离开了过去、未来，找一个当下，当下也了不可得。你分明就在就在火车上，你说一个“去”，要么说“我要去”，要么说“我已去”，若你说“我现在去”，“去相”了不可得。“去”不是一个具体的概念，这是众生的妄心分别，感觉“我在去”，好像这个“在去”是去，其实不是。我们在说“去”的时候，要么是落前念，要么是落后念，也就是说要么是说将来的状态，要么是说过去的状态，我们找不到当下，因为当下是不住的，念念不住。因此我们平常所说的“我要去哪里”，这个“去”了不可得。但是我们为什么会感觉他分明是去了北京啊，也买了票、也经过了时间。那么我们从唯识的道理讲呢，这就是众生的遍计所执性----我们牢牢地执著这个相为去。这样说很多人可能感觉不可理解、不可理喻。这是为什么呢？是因为我们这颗妄心从无始以来执著得太厉害了！我们在讲解的时候大家会感觉“哦，我听不懂啊！”。分明是去了为什么又说没有去呢？没有这个去相呢？是因为我们执心太重啊。我们总是被外相所污染，对外相执为实有，所以说没有去，大家感觉很难理解，不要急，我们慢慢的修学般若就好。（根据讲法录音编辑整理）
（待续）
前文回顾：
【灵岩法螺】《心经抉隐》85-《心经》正文-色空分（15）
【灵岩法螺】《心经抉隐》86-《心经》正文-色空分（16）
【灵岩法螺】《心经抉隐》87-《心经》正文-色空分（17）
【灵岩法螺】《心经抉隐》88-《心经》正文-色空分（18）
【灵岩法螺】《心经抉隐》89-《心经》正文-色空分（19）
【责任编辑：慧暄】
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